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L’eschatologie de l’Occident médiéval s’est construite sur la base de l’Écriture sainte et a connu des évolutions importantes au fil des siècles. Le témoignage des premiers chrétiens montre que l’avènement de la Parousie, objet de leur espérance, est d’abord envisagé par les croyants comme l’espérance d’une libération intérieure et spirituelle, mais aussi extérieure et historique. La dissociation de ces deux aspects de l’ultime — intime et temporel — a vu poindre, au fil des reprises du discours eschatologique, la volonté de les rationaliser et de les déduire l’un de l’autre. C’est ainsi que l’eschatologie (théologique) a pu générer une téléologie et que le discours de la théologie a pu laisser place à un ensemble de philosophèmes portant sur « la fin de l’Histoire ». C’est à examiner les étapes historiques de cette mutation du discours eschatologique que travaillent les différentes contributions rassemblées ici, selon des approches thématiques diverses (théologie, histoire de l’Église, histoire de l’art, philosophie…), cherchant à éclairer le tournant pris à la Renaissance et la question de l’émergence de la modernité.

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